佛陀曾告诫过弟子：应当守住口业。因为口业果报严重，造口业的过患比猛火还要可怕。病从口入，祸从口出。该说什么，不该说什么，每个人心里都应该有一个度，以免口出恶语，结下恶缘。

为什么要善护口业？

修行人，随时都在修正自己。如果我们跟别人说某某人如何没有修行，那是自己造口业，因为可能您未说完人家已修正而增进了。所以不要跟别人说四众之过。

就算有些人不懂得修正自己，是凡夫，但是他为了得到人家的供养，也还会教众生不要做坏事，这也算是人天的福田。如果我们跟别人说了他们的过失，就断了人家种福田的因缘。

在现前四众之中，有时是佛菩萨示现过失，以教众生不宜如此做，否则会有如此如此的恶报。所以我们不要对别人说他们的过失，以免造成以凡夫眼不识菩萨的方便善巧，而造成谤佛菩萨了。

四众修行人，纵然真的有人犯戒，也只是没有修好，而不是坏人。比起那些为非做歹的人来说，已是大善人了，我们不可以用高标准来苛求。所以不要在别人前说四众过。

纵然四众之中有人修行使不上力，不能修得很好，或时有犯戒，我们要护他们的法，想有效的办法来帮助他们突破困境，又如何能跟别人说他们的过失。如果他们听到了，则会令他们失去信心，会想：“大家都知道我没有修行，我还修行做什么呢？”故不说众过。

佛弟子应当想想自己，当我们做错时，是希望人家到处说我们的过失吗？要有同理心。

善护口业 从以下几方面入手

不随意谈论有关现前佛教、僧宝之种种现象，更不可以未经深思，而仅凭主观认识而加以褒贬。

深入经论典籍，吸取正知正见，了知佛所说法之初中后期、小中大乘差别何在，初步具备择法眼，不以此经而否定彼经，不以不了义法为了义，更不可谓佛说法矛盾。

参与佛教法义交流讨论时，无慢心、争胜心、名利心，若人胜己则诚恳请教，若己胜人则谦虚法施，随时反省自察，保持心态安忍调柔。对于法义问题，如果自己确实没有了解或只是一知半解时，不轻易向人宣说、讲解。

对于知识（不论出家在家、有名气无名气），如果自己没有充分了解其法义内涵、次第前，不随意发表评论，更不可人云亦云、随声附和，妄下评论。 对于尚存疑惑之善知识，可寻其著作而细读之，以经典验证，确定其所说是否与佛菩萨经论相符，而不轻易全盘吸收或弃之不顾。

对于相关佛教法义讨论或对某知识的评论中的种种观点，在没有把握时，均不可轻易随喜赞叹、支持反对。当以经论对照检查，判断其为正为误，否则尽量保持沉默。

佛子若能切实做到以上几点，当可减少误犯口业、误谤法谤贤圣的情况。

要不犯妄语戒，就要随时反省自己，看看自己有没有说别人坏话的习惯，自己是不是经常在不知不觉中打妄语？

口过是最易犯的过失，若因一念瞋心而恶口伤人，将自招无量苦报。因此唯有知因识果、善护口业，方能离苦得乐。若能清净口业，或进一步以柔软语、赞叹语，常说利益大众之语，则有无量功德，果报无边。

现在社会，颇有一些以打妄语为职业的行当，如某些所谓的职介机构，通过夸大事实诱因他人，从而获利。佛弟子在选择职业时，一定要符合法律和戒律的规范，在原则问题上切不可掉以轻心。由此类推，与偷盗、邪淫、妄语等戒律所禁止的行为有关的职业都是不如法的，不属于正命的范畴，学佛者不应盲然从事。

一日，佛陀与阿难到王舍城中托钵乞食。走出城门，见到城门边有一个大深坑。当时王舍城的人都把大小便弃置此坑，再加上雨水的累积，所以水坑污秽不堪。

浊水中，有一只似人形却又多手多脚的虫，见到佛陀走来，便将头伸出水面看着佛陀。佛陀见了，非常怜悯，回到耆闍崛山后，阿难问佛陀：“世尊！刚刚在王舍城外浊水中的虫，是造了什么样的恶业？又何时才能解脱呢？”

佛陀告诉阿难及大众：过去无量劫时，有佛出现于世教化众生。佛涅槃后，于像法中有一婆罗门造立僧房，供养僧众。当时有居士送油酥来，维那法师因为前来挂单的僧人过多而心生瞋恚，就把油酥藏起来，不分给其他来挂单的僧众。”

挂单比丘于是问：“为何不分给我油酥呢？”

维那法师说：“我常住在此，而你只是来此挂单的僧人，为何要分给你？”

挂单比丘说：“但这是居士要供养给现前僧的。”

维那法师便开口大骂：“你怎么不去吃屎尿啊？为何要向我拿油酥！”因为这样的恶口，维那法师死后即投身为浊水中的虫，且无量劫都住在屎尿当中。

佛陀告诫弟子：“你们应当善护口业，因为恶口的过患比猛火还可怕。要常感恩父母、僧众的恩德，说柔软语、赞叹语，因为父母则是三界内最胜福田，而僧众是帮助我们出离三界的福田。”

佛说此语时，无量百千众生有成就初果乃至四果，亦有众生发愿成佛，或成就声闻、辟支佛果者，大众合掌礼佛右绕，欢喜而去。

——典故出自《大方便佛报恩经》卷三